El antropólogo y sacerdote salesiano Don Giuseppe Zanardini –por todos conocido como el paí Zanardini–, octavo de los diez hijos de Beniamino Zanardini y Virginia Malvestiti, nació en 1942 en la ciudad lombarda de Brescia. Era ingeniero mecánico por el Instituto Técnico Benedetto Castelli de su ciudad natal, doctor en Ingeniería Química por el Politécnico de Milán, teólogo por la Universidad de Roma y antropólogo por la de Londres. Vino a Paraguay como misionero en 1978 y su misión se volvió tan larga como su vida.
En Paraguay, dedicó su energía a trabajar en la formación profesional y técnica de los jóvenes, la construcción de casas para personas sin hogar y la defensa de los derechos de los indígenas.
En los 80, abocado a modernizar la Escuela Técnica del Salesianito, decidió pasar de la imprenta tipográfica a la off-set y en el mundo editorial conoció al antropólogo paraguayo Miguel «Gato» Chase Sardi, con quien compartía la fascinación por el mundo indígena. En esos años, con dinero de la herencia de sus difuntos padres, sus hermanos y él compraron terrenos en Limpio para cientos de familias pobres, y con trabajo comunitario fueron creados en ellos villas con huertos, pozos, carreteras, iglesias y centros de salud administrados colectivamente. Hecho esto, se fue al Chaco, donde vivió varios años entre los ayoreos.
Fue profesor de Antropología Social, editor de la revista Estudios Paraguayos y del Suplemento Antropológico y director del Centro de Estudios Antropológicos de la Universidad Católica de Asunción. Publicó, entre otros libros (como Textos míticos de los indígenas del Paraguay, de 1999, con Miguel Chase Sardi, o Ayoeode Oijane / Relatos de la selva, de 2024, con Chiqueno Picanera y Aji Vicente, por citar dos), el primer diccionario de la lengua ayorea. Recibió el Premio Internacional de la Paz del Gobierno de la Región de Lombardía en 2001, y el premio Cuore Amico, «el Nobel de los misioneros», en 2009.
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Logró que se incluyera un capítulo sobre los derechos colectivos de los pueblos indígenas en la Constitución de 1992, y fue uno de los artífices de la ley de educación indígena de 2007.
Cuando en 2020 pobladores de las villas populares de Limpio se manifestaron en protesta porque los salesianos querían quitarles sus tierras (que Zanardini y sus hermanos les donaron en los 80), se puso de su lado y no dudó en denunciar la corrupción de las autoridades de su congregación. Cuando, ese mismo año, en la revista Adelante, órgano del PCP, se acusó al antropólogo Miguel Chase Sardi (fallecido en 2001) de haber sido espía de la CIA (por una «confesión» arrancada bajo tortura), fue el único que defendió públicamente la memoria de su amigo y colega en una carta abierta a la directora de la Asociación Indigenista del Paraguay (AIP).
El pensamiento del padre Zanardini
Hoy, con la distancia que genera su partida, vemos claramente la terca coherencia que enlaza sus artículos publicados en este suplemento, desde el primero (de 2014) hasta el último (de hace dos meses). De muy diversas formas, todos exponen la misma visión, que fusiona saberes ancestrales y racionalismo occidental en lo epistemológico, apuesta a la armonía entre lo humano, lo natural y lo divino en lo antropológico y se traduce en defensa de la interculturalidad en lo político.
«El enfoque de la cultura como construcción de universos simbólicos tiene implicancias políticas –escribía Zanardini en su artículo «¿Mba’e piko la interculturalidad?», de 2023–. Los poderes dominantes crean su universo simbólico para legitimar su actuación en el mundo, clasificar, ordenar, interpretar y decidir la vida de otros grupos y establecer los roles económicos, sociales y políticos que les convengan, dejando fuera de ese universo a los pueblos que no bailan la misma música. A los pueblos que quedan fuera solo se les permite crear un universo simbólico reducido al ámbito del folclore y otras prácticas exóticas que no modifican la relación entre dominados y dominadores. Se les permite exhibir sus vestimentas plumarias, sus cantos tradicionales, pero no se les da acceso a sus territorios ancestrales, porque fueron vendidos por el Estado paraguayo a grandes compañías…».
Aunque sus temas recurrentes o centrales se entrecruzan (el chamanismo aparece en sus artículos sobre física, etcétera) –y aunque hay que mencionar también sus aportes a la memoria histórica con artículos como «El arzobispo Ismael Rolón: un héroe civil», de 2020, «Miguel Chase-Sardi: un antropólogo de pensamiento abierto y corazón inmenso», de 2021, o «Hace 60 años… en el Chaco», de 2022 (en coautoría con Deysi Amarilla)– cabe destacar por el momento tres grandes núcleos teóricos de su producción en El Suplemento Cultural: la integración de ciencia, filosofía y mito; el valor del conocimiento indígena y del chamanismo; y la interculturalidad.
La integración de ciencia, filosofía y mito
Zanardini no solo sostiene que la ciencia y la filosofía no son antagónicas, sino complementarias, sino también que los mitos expresan insights profundos que coinciden con hallazgos científicos modernos: el Big Bang –confirmado por la radiación cósmica de fondo en 1964– evoca mitos de creación ayoreos y mbyas (ver, por ejemplo «El gran enigma del universo», I y II, de 2024, o «¿Filosofía o ciencia?», de 2025) que para él no son meras fábulas sino explicaciones empíricas de realidades cósmicas que la ciencia redescubre. De ahí su convicción de que el conocimiento más complejo excede necesariamente lo académico.
Por otra parte, aunque reflexione sobre los contrastes entre el mundo indígena y el académico (en «De mi hamaca a la Universidad Católica», de 2017, por ejemplo), no olvida mencionar la complejidad sociocultural del mundo indígena actual (como en «Culturas indígenas cambiantes», de 2015). Y la valoración del pensamiento mítico en su diferencia con la racionalidad moderna encuentra su complemento en la defensa del diálogo interreligioso (así en «La bendición de los chamanes», de 2015).
El valor del conocimiento indígena y del chamanismo
Zanardini –a partir de su experiencia con los ayoreos– valora el chamanismo como un fenómeno universal que aborda miedos, enfermedades y desequilibrios sociales con prácticas en las que se cruzan psicología (estados de conciencia alterados), sociología (problemas y roles comunitarios) y religión (acceso a lo hierofánico). Uno de los mejores ejemplos es su artículo «Magia, religión, chamanismo», de 2024, escrito bajo el signo de Malinowski. En «El mundo que vendrá», de 2020, un chamán pai-tavytera, Nyben, al interpretar los desastres naturales como protestas de la naturaleza contra la explotación humana, coincide con informes científicos sobre deforestación y cambio climático: Nyben no es, pues, «irracional» ni «ignorante», sino que sus conceptos, su lenguaje, sus herramientas intelectuales no son propias de nuestra cultura, sino de la suya.
Sobre este punto, Zanardini es un ecologista que ataca el consumismo capitalista como principal causa del cambio climático («Es la respuesta de la naturaleza –escribe, citando al chamán Miri Poty, en “Que no se apague el fuego”, de 2018– a los atropellos de los hombres contra la Madre Tierra»). Aunque este quizá sea su flanco más naïf (por ejemplo, cuando parece idealizar un edén silvícola en «La magia del fuego», de 2017), su información siempre es rigurosa y actualizada.
La interculturalidad no es tolerancia: es justicia
Este es uno de los puntos en los que la prosa de Zanardini resuena con más elocuencia. Zanardini critica las nociones superficiales de interculturalidad, que ignoran asimetrías de poder como la usurpación de tierras indígenas y la pobreza y marginación que conlleva: sin equidad económica, jurídica, social y política, sostiene, no puede existir verdadera interculturalidad. La educación bilingüe que preserva las lenguas indígenas como folclore no le interesa: las lenguas indígenas no son folclore, son vehículos de pensamiento. Las desigualdades de poder son señaladas con vigor en «¿Mba’e piko la interculturalidad?», de 2023:
«En Paraguay, los jóvenes indígenas, especialmente aquellos que han podido acceder a estudios universitarios, y que algunos llaman la “intelectualidad indígena emergente”, se han dado cuenta de que el Estado-nación moderno que la élite mestiza había venido construyendo con tanto ahínco desde el siglo XIX fracasó. En vez de ser un Estado incluyente, resultó excluyente: las culturas indias fueron negadas; los pueblos fueron víctimas de racismo y discriminación, y excluidos del bienestar económico, la igualdad social, los procesos de decisión política y el acceso a la justicia. El surgimiento de organizaciones indígenas refleja la emergencia de una cosmovisión que todavía no constituye un proceso político estructurado y coherente, pero que contiene elementos que la distinguen claramente de las otras ideologías que permearon el pensamiento social durante muchas décadas».
El regreso al origen
El padre José Zanardini falleció el lunes pasado, poco después de medianoche, en el silencio de la madrugada. Su obra escrita, por supuesto, no se limita a lo publicado en estas páginas, pero no podemos dejar de agradecer que sumara su valioso aporte a los escritos de los demás miembros de este equipo desde el comienzo y por tantos años. Abajo, en «Referencias», verán los enlaces a los artículos aquí mencionados, que también se encuentran en la edición impresa, y las fechas de publicación, para quienes prefieran el papel, así como el enlace para buscar en la página todos los títulos del autor en orden cronológico (lo que permite observar cómo sus ideas se entrelazan y evolucionan a lo largo del tiempo).
Esperamos que este pequeño homenaje ayude a los estudiosos a reconstruir el pensamiento del querido paí Zanardini y anime a nuestros lectores a descubrir el legado de un hombre justo, de un hombre bueno, cuyas palabras siguen vivas en sus escritos.
Publicado apenas catorce meses antes de su muerte, «Luces y sombras del cerro Jasuka Venda» sintetiza su vida misionera, antropológica y personal en Paraguay desde 1978. En este artículo, el padre Zanardini relata una expedición realizada en septiembre de 2024 al cerro sagrado de los pai-tavytera, con custodia de personal de Naciones Unidas y militares debido a las amenazas del EPP en la zona. Es su aventura final: camina descalzo, se purifica con color rojo, asiste a los ritos en la oypysy (casa de oración). Completa así el camino iniciático que comenzó con su llegada como misionero a la comunidad de los ayoreos en 1979. Vuelve a ser aquel joven italiano, pero a la vez ya es otro. La visita a la choza del asesinado líder indígena Alcides Morilla ensombrece el viaje con los tintes de la violencia colonial, pero la antigua fraternidad del monte enciende luces de resistencia y de compromiso con nuestros aliados, los guardianes de la tierra.
Referencias
Todos los artículos de José Zanardini en línea: https://www.abc.com.py/autor/jose-zanardini/
Todas las notas sobre José Zanardini en ABC Color: https://www.abc.com.py/tag/jose-zanardini/
Algunos de los artículos de José Zanardini mencionados aquí:
«Culturas indígenas cambiantes», El Suplemento Cultural, 31 de octubre de 2015.
«De mi hamaca a la Universidad Católica», El Suplemento Cultural, 17 de septiembre de 2017.
«La magia del fuego», El Suplemento Cultural, 8 de octubre de 2017.
«Que no se apague el fuego», El Suplemento Cultural, 18 de febrero de 2018.
«El mundo que vendrá», El Suplemento Cultural, 24 de mayo de 2020.
«Hace 60 años… en el Chaco», El Suplemento Cultural, 23 de octubre de 2022.
«¿Mba’e piko la interculturalidad?», El Suplemento Cultural, 29 de enero de 2023
«Magia, religión, chamanismo», El Suplemento Cultural, 25 de febrero de 2024.
«El gran enigma del universo (I)», El Suplemento Cultural, 2 de junio de 2024.
«El gran enigma del universo (y II)», El Suplemento Cultural, 9 de junio de 2024.
«Luces y sombras del cerro Jasuka Venda», El Suplemento Cultural, 10 de noviembre de 2024.
«¿Filosofía o ciencia?», El Suplemento Cultural, 19 de octubre de 2025.
